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Premier thème de discussion. Le
texte est de Albert Einstein.
Un être humain n'est qu'une partie, limitée dans le temps et l'espace, du Tout que nous appelons l'Univers. Cependant il considère sa personne, ses pensées, ses sentiments comme une entité séparée. C'est là une sorte d'illusion optique, une illusion qui nous enferme dans une sorte de prison, puisque nous n'y voyons que nos propres aspirations et que nous ne donnons notre affection qu'à un petit nombre de personnes qui nous sont les plus proches. Il est de notre devoir de sortir de ces étroites limites et d'ouvrir notre coeur à tous les êtres vivants et à la nature entière dans sa magnificence. Nul n'est capable d'atteindre pleinement ce but, mais nos efforts pour y parvenir contribuent à nous libérer et à nous apporter la sérénité intérieure.
Cité par Pierre Hadot, La Citadelle intérieure. Introduction aux Pensées de Marc Aurèle, Paris, Fayard, 1992, p. 331.
Deuxième thème de discussion. Le texte est de Friedrich Nietzsche.
" L'HOMME AGIT TOUJOURS BIEN "
Nous n'accusons
pas la nature d'immoralité quand elle nous envoie un orage et
nous trempe: pourquoi disons-nous donc immoral l'homme qui fait
quelque mal? Parce que nous supposons ici une volonté libre aux
décrets arbitraires, là une nécessité. Mais cette distinction
est une erreur. En outre, ce n'est même pas en toutes
circonstances que nous appelons immorale une action
intentionnellement nuisible; on tue par exemple une mouche délibérément,
mais sans le moindre scrupule, pour la pure et simple raison que
son bourdonnement nous déplaît, on punit et fait
intentionnellement souffrir, le criminel afin de se protéger,
soi et la société. Dans le premier cas, c'est l'individu qui,
pour se conserver ou même pour s'éviter un déplaisir, cause
intentionnellement un mal; dans le second, c'est l'État. Toute
morale admet les actes intentionnellement nuisibles en cas de légitime
défense, c'est-à-dire quand il s'agit de conservation! Mais ces
deux points de vue suffisent à expliquer toutes les mauvaises
actions exercées par des hommes sur les hommes: on veut son
plaisir, on veut s'éviter le déplaisir; en quelque sens que ce
soit, il s'agit toujours de sa propre conservation. Socrate et
Platon ont raison: quoi que l'homme fasse, il fait toujours le
bien, c'est-à-dire ce qui lui semble bon (utile) suivant son
degré d'intelligence, son niveau actuel de raison. »
Nietzsche (1878, Humain trop humain, tome 1, #102)
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