SOCRATE A-T-IL EXISTÉ?

Socrate a bel et bien existé. Il est né à Athènes en 468 avant notre ère. Son père s’appelait Sophronisque, un tailleur de pierres; sa mère, Phénarète, qui était une sage-femme. Ils étaient du dème d’Alopèce. Tout ce qu'on sait de Socrate provient en grande partie des écrits de Platon. Socrate, lui, n’a rien écrit. Il s’est marié à une femme du nom de Xanthippe, et il eut deux enfants. Socrate exerça le métier de son père pendant quelque temps. Il vivait modestement d’une petite ferme qui lui fournissait le strict nécessaire. Il a pris part à la guerre contre Sparte. Il était « hoplite », c’est-à-dire fantassin. En 430, à la bataille de Potidée, il sauva la vie d’Alcibiade, et en 414, à la bataille de Délium, il sauve cette fois-ci la vie de son ami Xénophon. Nous le savons grâce à l’un des premiers historiens grecs, Thucydide (vers 460 à 395) qui rédigea L’histoire de la guerre du Péloponnèse. On a d’autres témoignages que ceux de Thycidide et Platon attestant l’existence Socrate à Athènes au Ve siècle avant notre ère. Par exemple, il y a les écrits d'un contemporain de Platon, Xénophon (430-355). Lui aussi est né à Athènes. Lui aussi admirait Socrate. Xénophon rédigea deux ouvrages : les Mémorables et une Apologie de Socrate, qui racontent la vie de Socrate. Or plusieurs des faits et des paroles rapportés par Xénophon concordent sur des points essentiels avec ceux de Platon. Par conséquent, on peut généralement faire confiance aux témoignages de Platon. Enfin, il y a Aristophane (450-386), un auteur comique célèbre, qui rédigea une comédie intitulée Les Nuées, dans lequel il met en scène Socrate. Cette comédie fut représentée à Athènes en 425. Aristophane prend pour acquis que les Athéniens connaissent bien Socrate.

QUI ÉTAIT SOCRATE?

Socrate était comme une sorte de gourou. Socrate exercice un charisme fou. Les jeunes en particulier l’admiraient. Sa tenue négligée, sa laideur légendaire, son allure original, exerçaient un charme certain. Pour les jeunes athéniens, il représentait la critique contre les autorités. Et puis, surtout, Socrate défendait la liberté de pensée et la justice, ce qu’on appelait à l’époque, la vertu. Plusieurs jeunes le suivaient en cela. Platon était de ce nombre. Platon était alors dans la vingtaine. Il voulait devenir écrivain et écrire de grandes tragédies comme Eschyle, Sophocle et Euripide, deux grands tragédiens grecs. Mais il y eut un événement dramatique qui allait tout faire basculer pour Platon: la condamnation à mort de Socrate, en 399, par l’État Athénien, sous l’inculpation d’impiété. Finies les tergiversations! La carrière de Platon était désormais toute tracée: il allait immortaliser son maître Socrate dans de nombreux chefs-d’œuvre! En effet, révolté par la mort injuste de son ami, Platon se met à la rédaction des dialogues philosophiques mettant en scène Socrate comme personnage principal. Il rédige coup sur coup L'Apologie de Socrate, Criton, Charmide, Lysis, Euthyphron, Second Alcibiade, Gorgias, Protagoras, Hippias Mineur, Premier Alcibiade, Hippias Majeur, Lachès, Euthydème, Ion. Ces petits dialogues furent de petits chefs-d'oeuvre à l'époque et le sont toujours aujourd'hui. Ils nous montrent Socrate discutant avec différentes interlocuteurs. Socrate aimait discuter dans les rues ou sur la place du marché d'Athènes ou encore dans les banquets. Voir Socrate mettre en boîte des personnalités de renom à Athènes faisait le délice des jeunes.

QUI ÉTAIT PLATON?

Platon naît en 427 à Athènes. Socrate était alors âgé de quarante-deux ans. En 427, Athènes commençait à décliner après avoir été au sommet de sa gloire. Sous la gouverne du grand homme d’État que fut Périclès (495-429 avant notre ère), Athènes avait pu unifier les diverses cités-États grecs grâce à une alliance afin de lutter contre l’envahisseur perse. Deux ans avant la mort de Périclès, soit en 431, l’alliance s’effrite, et une guerre fratricide s’engage alors entre les deux grandes puissances grecques, Athènes et Sparte. Les historiens appellent cette guerre, « la guerre du Péloponnèse », que relate l’historien Thucydide. Platon naît donc à un moment tragique de l’histoire d’Athènes. Ce fut une longue guerre – vingt-sept ans! Platon a donc vécu son enfance et sa vie de jeune adulte dans un climat de guerre perpétuelle. À quel moment Platon fit-il la rencontre de Socrate, on n’en sait rien. Chose certaine: cette rencontre fut déterminante pour Platon. Contrairement à Socrate, Platon était issu de l’aristocratie athénienne. Le père de Platon, Ariston, prétendait même descendre du dernier roi d’Athènes! Malgré ces différences, Platon se sentit en affinité profonde avec Socrate : tous les deux rejetaient à la fois les régimes oligarchiques et démocratiques.

L’Euthydème est un des nombreux dialogues rédigés par Platon alors que le souvenir de Socrate était toujours frais à sa mémoire. Socrate est le personnage principal et il interroge son interlocuteur, en l’occurrence ici, Clinias.

Extrait de l'Euthydème

1

SOCRATE (S) - Est-il vrai que nous autres, hommes, nous voulons tous être heureux ? Cela est stupide, sans doute, de poser des questions pareilles; car qui ne veut pas être heureux ?
CLINIAS (C) - Personne.

2

S - Bien, alors poursuivons. Puisque nous souhaitons être heureux, comment pourrions-nous l’être ? Quand nous possédons beaucoup de biens ? N’est-ce pas une question aussi stupide que la première ? Car il est bien clair qu’il en est ainsi.
C - Oui.

3

S - Quelles sont donc les choses qui se trouvent être des biens pour nous? Ce n’est pas difficile à dire, et il ne faut pas être bien profond pour connaître la réponse. Car tout le monde sait qu’être riche, c’est un bien. N’est-ce pas?
C - Oui, bien sûr.
S - Être en bonne santé, beau, et tous les autres avantages corporels, comme la force, l’agilité, la souplesse, etc.
C - Oui.
S - Par ailleurs, être bien né, de bonne famille, le pouvoir et la réputation sont clairement des biens réels.
C - C’est sûr.
S. Alors quel autre bien nous reste-t-il encore ? Que penses-tu d’être sage, courageux? Pour l’amour de Dieu, Clinias, comment évalues-tu ces choses? Si nous disons que ce sont des biens, notre hypothèse sera-t-elle correcte ? Car on nous le contesrait peut-être. Mais toi, dis, qu’en penses-tu?
C - Ce sont des biens Socrate.
S - Bon, maintenant, le savoir ? Est-ce un bien ? Qu’en dis-tu ?
C - C’est un bien.
S - Réfléchis donc, afin que nous n’oublions pas un bien qui vaille d’être mentionné.
C - Mais j’ai l’impression que nous n’en avons omis aucun.
S - Bon Dieu ! Nous avons omis le plus grand des biens !
C - Qu’est-ce que c’est ?

4

S - La RÉUSSITE, mon cher Clinias. Tous les hommes, les plus défavorisés surtout, affirment qu’il est le plus grand des biens.
C - C’est vrai Socrate.
S - Mais nous sommes ridicules, Clinias.
C - Comment ça, Socrate?
S - Parce que la réussite, nous l’avons déjà rangée parmi les biens que nous avons mentionnés.
C - Que veux-tu dire?
S - C’est que, sans doute, on prête à rire quand on dit deux fois la même chose!
C - Explique-moi plus clairement, s’il-te-plaît!
S - Le savoir c’est sans aucun doute la réussite - un enfant le saurait!
C - Comment ?(…)
S - Si tu étais malade, avec qui aimerais-tu mieux te trouver ? avec un médecin qui connaît la médecine, ou avec un qui n’y connaît rien ?
C - Avec un médecin qui la connaît.
S - Donc, ne penses-tu pas agir avec de meilleures chances de réussite quand tu agis avec un homme qui sait, plutôt qu’avec un homme qui est ignorant?
C - Ça va de soi !
S - Le savoir, mon cher Clinias, est donc partout ce qui fait que les hommes réussissent. La présence du savoir, là où il est présent, fait qu’on a pas besoin en plus de la réussite. Quand on sait, on réussit. Maintenant. Tantôt, nous étions d’accord pour dire, Clinias, que si beaucoup de biens étaient présents, nous pourrions avoir le bonheur.
C - Oui, nous le disions.

5

S - Mais pourrions-nous être heureux grâce au seul fait que nous possédons ces biens, même si ces biens ne nous étaient utiles en rien? Ou bien s’ils nous étaient utiles?
C - S’ils nous étaient utiles.
S - Or en quoi nous seraient-ils utiles si nous ne faisions que les posséder, sans nous en servir? Nous aurions par exemple beaucoup de choses à manger, mais nous ne les mangerions pas; ou bien des choses à boire, mais nous les boirions pas. Est-ce que cela nous serait utile?
C - Non !(…)
S - Donc, si l’on doit être heureux, il faut, semble-t-il, non seulement posséder de pareils biens, mais aussi s’en servir, car il n’y a rien d’utile à les posséder.
C - C’est vrai.
S - Alors, Clinias, suffit-il pour qu’un homme soit heureux qu’il possède ces biens et qu’il s’en serve ?
C - Il semble que oui.

6

S - S’il s’en sert bien, ou s’il s’en sert mal?
C - S’il s’en sert bien.
S - Tu as raison. Je pense en effet qu’il est sans doute encore plus mauvais, si on se sert d’une chose et qu’on en fait un mauvais usage, que de ne pas s’en servir. Car dans le premier cas, c’est un mal; mais dans l’autre, ce n’est ni un bien ni un mal. Es-tu d’accord ?
C - Oui.(…)
S - En est-il donc de même dans l’usage de ces biens que nous avons mentionnés d’abord - richesse, santé, beauté -, pour faire un usage correct de pareils biens, est-ce l’effet d’un savoir, qui guide l’action et la rend correcte, ou est-ce dû à autre chose ?
C - Ce doit être l’effet d’un savoir.

7

S - Quelle utilité, bon Dieu, y a-t-il à posséder tous ces biens, si l’on n’a ni la raison ni le savoir ? Un homme qui posséderait beaucoup, et agirait beaucoup, mais sans avoir la sagesse, quel profit en aurait-il ? N’aurait-il pas mieux valu qu’il eût peu tout en ayant la sagesse? (...) En somme, Clinias, la question n’est pas de savoir ce que sont ces biens - richesse, santé et beauté -, parce que pris en eux-mêmes, ils n’ont pas de valeur. Mais, s’ils sont utilisés avec sagesse, ce sont des biens fort grands.

8

S - Quelle conséquence devons-nous tirer de tout ceci ? Parmi toutes les choses qu’on peut posséder, y en a-t-il une qui soit un bien ou un mal, sinon ces deux-ci qui le sont réellement : la sagesse qui est le bien, l’ignorance qui est le mal ?
C - Je suis d’accord avec toi.
S - Puisque nous aspirons tous à être heureux, et puisqu’il nous est apparu qu’on le devient en se servant des choses et en s’en servant bien, et puisque la réussite, c’est la sagesse qui le procure, tout homme doit donc, semble-t-il, par tous les moyens, se mettre en mesure de devenir le plus sage possible, n’est-ce pas ?
C - Oui.
S - C’est ce bien-là qu’il faut recevoir bien davantage que des richesses. Qu’en penses-tu ?
C - Je suis de ton avis

Dans sa soixante dixième année (en 399), trois Athéniens, Mélètos, Anythos et Lycon accusèrent Socrate de trois choses : de faire preuve d’impiété, d’introduire de nouveaux dieux à Athènes et de corrompre la jeunesse. C’est toutefois Mélétos qui, officiellement, déposa l’accusation contre Socrate devant le tribunal athénien. Le libellé de l'acte d'accusation se lisait ainsi: “J'accuse par serment, moi Mélètos, fils de Mélètos, du dème de Pitthée, Socrate, fils de Sophronisque, du dème d'Alopèce. Socrate est coupable de nier les dieux que reconnaît l'État et de vouloir introduire des divinités nouvelles, coupable de corrompre la jeunesse. Châtiment demandé: la mort.”(2) L’Apologie de Socrate présente le plaidoyer que Socrate exposa devant quelques 500 juges athéniens pour se disculper des accusations qui pesaient contre lui. Platon était présent lors de ce « méga-procès » en 399 avant notre ère.

Extrait de l’Apologie de Socrate

«Supposons que vous m’acquittiez: ’Socrate, nous ne suivrons pas aujourd'hui l'avis d'Anytos. Nous allons au contraire t'acquitter, mais à cette condition que tu cesses de passer ton temps à soumettre les gens à cet examen auquel tu les soumets, c'est-à-dire que tu acceptes de ne plus philosopher. Et, si on t'y reprend, tu mourras.’

Si c'était là les conditions de mon acquittement, je vous répondrais: ‘Citoyens, j'ai pour vous la considération et l'affection les plus grandes, mais j'obéirai au dieu(3) plutôt qu'à vous ; jusqu'à mon dernier souffle et tant que j'en serai capable, je continuerai de philosopher, c'est-à-dire de vous adresser des recommandations et de faire la leçon à celui d'entre vous que, en toute occasion, je rencontrerai, en lui tenant les propos que j'ai coutume de tenir: ‘Ô le meilleur des hommes, toi qui es Athénien, un citoyen de la cité la plus importante et la plus renommée dans les domaines de la sagesse et de la puissance, n'as-tu pas honte de te soucier de la façon d'augmenter le plus possible richesses, réputation et honneurs, alors que tu n'as aucun souci de la pensée, de la vérité et de l'amélioration de ton âme, et que tu n'y songes même pas?’

Et si, parmi vous, il en est un pour contester cette affirmation et pour prétendre qu'il se soucie de l'amélioration de son âme, je ne vais ni partir ni le laisser partir; bien au contraire je vais lui poser des questions, je vais le soumettre à examen et je vais chercher à montrer qu'il a tort et, s'il ne me semble pas posséder la vertu, alors qu'il le prétend, je lui dirai qu'il devrait avoir honte d'attribuer la valeur la plus haute à ce qui en a le moins et de donner moins d'importance à ce qui en a plus. Avec un jeune homme ou avec un plus vieux, quel que soit celui sur lequel je tomberai, avec quelqu'un d'ailleurs ou avec un habitant d'Athènes, mais surtout avec vous, mes concitoyens étant donné que par le sang vous m'êtes plus proches, voilà comment je me comporterai. C'est cela, sachez-le bien, que m'ordonne de faire le dieu, et, de mon côté, je pense que jamais dans cette cité vous n'avez connu rien de plus avantageux que ma soumission au service du dieu.

Ma seule occupation est d'aller et de venir pour vous persuader, jeunes et vieux, de n'avoir point pour votre corps et pour votre fortune de souci supérieur ou égal à celui que vous devez avoir concernant la façon de rendre votre âme la meilleure possible, et de vous dire : ‘Ce n'est pas des richesses que vient la vertu, mais c'est de la vertu que viennent les richesses et tous les autres biens, pour les particuliers comme pour l'État.»

Aristippe de Cyrène (Afrique du Nord) vint à s Athènes et devint le disciple de Socrate. Les faits entourant son existence sont incertains, en particulier les anecdotes qui le dépeignent comme une personnage fort coloré à la recherche constante de la satisfaction de ses désirs sans tenir compte de ceux d’autrui. Il pris soin toutefois de sa fille Arété (qui signifie Vertu) à qui il enseigna sa doctrine, laquelle la transmis à son fils, Aristippe le jeune, qui semble être à la source de la doctrine élaborée dans l’école dite « cynéraïque ».

Vers 307, Épicure fonda une école philosophique à Athènes. À la différence des autres écoles de philosophie, on n’enseignait pas l’argumentation. L’école d’Épicure s’appelait le Jardin et on enseignait les doctrines d’Épicure ainsi que celles d’autres membres influents de l’école. La contribution principale d’Épicure est sa philosophie morale hédoniste. Il développa également une philosophie de la nature qui doit beaucoup aux idées de l’atomisme de Démocrite. D’après Épicure, il n’y a pas de but dans l’univers, et les dieux, qui existent, ne s’intéressent en aucune façon au sort des humains.

En français, on peut lire : Épicure, Lettres, Maximes, Sentences, Livre de Poche #4628, 1994. On consultera également avec intérêt : A. A. Long et D. N. Sedley, Les philosophes hellénistiques I : Pyrrhon et L’Épicurisme. G-F Flammarion, 2001.

Qu’entendait donc au juste Aristippe de Cyrène par le « plaisir »? Difficile à dire puisque, comme Socrate, il n’a rien écrit. Néanmoins, on peut dire que le plaisir c’est une sensation agréable. Un plaisir ne diffère pas d’un autre, c’est-à-dire qu’un plaisir n’est pas plus plaisant ou agréable qu’un autre. Tous les plaisirs sont donc identiques. D’autre part, d’après Aristippe, le plaisir est strictement personnel, car nous ne pouvons connaître que notre propre plaisir. Par ailleurs, nous ne pouvons ressentir que les plaisirs présents. Nous devons donc nous concentrer sur les plaisirs présents, les plaisirs passés étant passés, les plaisirs futurs n’étant pas encore là.

Pour Épicure, une vie heureuse est une vie plaisante, c’est-à-dire une vie sans douleur et paisible. Remarquez qu’Épicure dit que c’est la vie dans son ensemble qui doit être plaisante ou agréable. Contrairement à Aristippe, la réflexion sur notre propre vie dans son ensemble n’est pas qu’un simple moyen pour intensifier le plaisir présent. La réflexion est un moyen pour prolonger le plaisir. Il ne faut donc pas rechercher les plaisirs à court terme, mais les plaisirs à long terme qui vont faire de notre existence une existence paisible et tranquille, sans être agitée par le plaisir passager ou la souffrance. Par ailleurs, Épicure distingue deux types de plaisirs, les plaisirs instables (comme manger, boire, le sexe, les drogues, etc.) et les plaisirs stables (comme la philosophie, les arts, par exemple). Seuls ces derniers plaisirs doivent êtres recherchés, car ils conduisent à une vie heureuse (plaisante). En somme, les plaisirs stables sont ceux qui sont sans douleur et qui assurent la tranquillité. Loin d’être une vie fait de plaisirs faciles, la vie heureuse est faite de plaisirs qui assurent la paix et la tranquillité de l’âme. Pour y parvenir, il faut réfléchir sur les meilleurs plaisirs à long terme permettant d’assurer une vie heureuse. Cela peut impliquer parfois la souffrance.

Si tout ce qui compte, c’est le plaisir présent, alors la vie heureuse doit être abandonnée, car la vie heureuse implique que l’on prenne en considération les plaisirs passés et avenirs. L’hédonisme d’Aristippe rejette toutefois cette possibilité, car une réflexion d’ensemble sur notre vie permet d’intensifier le plaisir présent.

L’une des objections que l’on fait à l’hédonisme d’Épicure c’est qu’il devient difficile de dissocier nettement le plaisir de la peine ou de la douleur : les plaisirs à long terme exigent parfois des sacrifices douloureux, de sorte que finalement, il n’y a pas une grande différence entre cet hédonisme et l’eudémonisme.

Extrait de la lettre d’Épicure à Ménécée

« Quand nous disons que le plaisir est la fin, nous ne parlons pas des plaisirs des gens dissolus et de ceux qui se vautrent dans la jouissance, comme certains le supposent par ignorance de notre doctrine, parce qu’ils ne sont pas d’accord avec elle, ou qu’ils la comprennent mal; mais nous parlons pour le corps de l’absence de souffrance et pour l’âme de l’absence de trouble. Car ce qui produit la vie agréable, ce ne sont pas les beuveries, les banquets, le sexe avec les garçons et les femmes, les poissons et autres mets d’une table coûteuse, mais la réflexion sobre qui cherche les causes de tout choix et de tout refus, et qui bannit les opinions dont les âmes reçoivent le plus grand trouble. »

« Veux-tu savoir, Socrate, ce que sont le beau et le juste selon la nature ? Hé bien, je vais te le dire franchement ! C’est que, pour bien vivre, on doit laisser aller ses propres désirs, si grands soient-ils, et ne pas les réprimer. Il faut être capable de mettre son courage et son intelligence au service de ses désirs afin de les assouvir à mesure qu’ils naissent. »
(Gorgias, 491e – 492a)

Extrait du Gorgias

SOCRATE : ... comment les plaisirs pourraient-ils être identiques aux biens et les peines aux maux? Si tu veux, tu peux prendre le problème comme ceci -- car, je crois que là non plus les faits ne sont pas d'accord avec toi. Réfléchis : quand tu déclares qu'un homme est bon, n'est-ce pas à cause des bonnes choses qui sont présentes en lui ?...
CALLICLÈS : Oui, en effet.
S : Mais alors les hommes que tu appelles bons, sont-ils fous et lâches? Parce que tout à l'heure tu soutenais que non; au contraire, tu disais que les hommes courageux et raisonnables sont bons. Sont-ce bien ceux-là que tu appelles bons?C : Oui, absolument.
S : Or, n'as-tu pas déjà vu un enfant, n'ayant pas encore l'âge de raison, mais qui éprouve du plaisir?C : Oui, je l'ai vu.
S : Et n'as-tu pas déjà vu un homme fou qui prenait du plaisir?
C : Si, je pense.
S : Et un homme, doté de toute sa raison, qui éprouvait de la peine et du plaisir?
C : Oui.
S : Mais qui sont ceux qui ressentent le plus fortement le plaisir et la peine? Les hommes raisonnables ou ceux qui ne le sont pas?
C : Je ne crois pas que cela fasse une grande différence.
S : Bon. Cette réponse me suffit. N'as-tu jamais vu un lâche à la guerre?
C : Évidemment, oui!
S : Alors, dis-moi, quand l'ennemi se met à reculer, qui a l'air de ressentir le plus grand plaisir? Le lâche ou l'homme courageux?
C : Les deux, l'un comme l'autre en éprouvent le plus grand plaisir. Sinon, pour l'un comme pour l'autre, c'est pareil à peu de chose près.
S : Peu importe! Donc, les lâches ressentent également du plaisir.
C : Oui, absolument.
S : Les hommes déraisonnables aussi, semble-t-il?
C : Oui.
S : Mais quand l'ennemi s'avance, les lâches sont-ils le seuls à éprouver de la souffrance, ou bien les courageux en ressentent-ils aussi?
C : Ils en éprouvent, les uns comme les autres.
S : Mais l'éprouvent-ils pareillement?
C : Les lâches en éprouvent plus, peut-être.
S : Et quand l'ennemi recule, n'en ont-ils pas plus de plaisir?
C : Oui, sans doute.
S : Donc, les hommes raisonnables autant que ceux qui ne le sont pas, les lâches comme les courageux, ressentent de la peine et du plaisir. Pour les uns comme pour les autres, « c'est pareil à peu de chose près » -- comme tu dis --, mais les lâches n'éprouvent-ils pas davantage de peine et de plaisir que les hommes courageux?
C : Oui, en effet.
S : Mais pourtant, ce sont bien les hommes raisonnables, les hommes courageux qui sont bons, tandis que les êtres lâches et déraisonnables sont mauvais!
C : Oui.
S : Les êtres bons, comme les mauvais, ressentent donc, « à peu de chose près », la même peine et le même plaisir!
C : Oui, en effet.
S : Les bons et les mauvais sont donc, « à peu de chose près », aussi bons les uns que les autres -- et les mauvais sont même un peu meilleurs que les bons!
C : Mais par Zeus, je ne sais pas de quoi tu parles!
S : Ah, tu ne sais pas que tu affirmes que les bons sont bons grâce aux bonnes choses qui sont présentes en eux, et que les mauvais sont tels à cause des maux qui se trouvent chez eux! Tu ne sais pas que tu as dit que ces bonnes choses sont les plaisirs et que ces maux sont les peines!

(1) Le bien ou le bon, c’est le plaisir que nous ressentons ; le mal, c’est ressentir de la souffrance ou de la peine.

(2) Il s’ensuit que les hommes bons, ressentent du plaisir ; les mauvais, ressentent de la peine ou de la souffrance.

(3) Calliclès est d’accord que les hommes raisonnables ainsi que les hommes courageux sont bons.

(4) Or les enfants qui ressentent du plaisir n’ont pas encore l’âge de raison ; de plus, il y a des hommes déraisonnables (fous) qui éprouvent aussi du plaisir.

(5) Par ailleurs, les hommes raisonnables (sain d’esprit) peuvent éprouver du plaisir tout autant que de la peine.

(6) Il s’ensuit donc que les hommes raisonnables tout autant que les hommes déraisonnables peuvent ressentir autant du plaisir que de la peine.

(7) Il en va de même pour le lâche et le courageux qui, à la guerre, que l’ennemi avance ou recule, tous les deux éprouvent autant de plaisir que de peine.

(8) Mais le lâche semblerait éprouver plus de plaisir que de peine que le courageux (quand l’ennemi s’enfuit par exemple).

(9) Or les hommes raisonnables et les hommes courageux sont bons ; les hommes déraisonnables et les lâches sont mauvais.

(C1) Par conséquent, les hommes mauvais ressentent tout autant la peine que le plaisir.

(C2) Par conséquent, les bons et les mauvais sont aussi bons les uns que les autres. De plus, les mauvais sont un peu meilleurs que les bons.

(C3) Puisque les conséquences logiques découlant de la thèse de Calliclès sont incohérentes, la thèse de Calliclès est certainement fausse.

1. La légende du Choix d’Héraclès met en évidence deux vérités importantes concernant tout homme et toute femme. Quelles sont ces deux vérités ?

2. Questions sur l’extrait de l’Euthydème de Platon. (Chacune des questions suivantes renvoie au numéro correspondant dans l’extrait.)

1. Est-il vrai, selon Socrate et Clinias, que tous les hommes veulent être heureux?
2. Est-il vrai, selon Socrate et Clinias, que tous les hommes veulent posséder beaucoup de biens?
3. Nommez les biens qui nous rendent heureux.
4. Expliquez comment le bien qu’est la réussite implique cet autre bien qu’est le savoir.
5. Pourquoi le simple fait de posséder des biens (richesse, santé, beauté, etc.) est-il en lui-même inutile?
6. Pourquoi ne suffit-il pas pour qu’un homme soit heureux qu’il possède des biens et qu’il s’en serve ?
7. Que faut-il avoir pour faire un usage correct des biens (richesse, santé, beauté, réussite)?
8. Sur quelle conclusion Socrate et Clinias tombent-ils à la fin d’accord?

3. Qu’est-ce que l’« eudémonisme » ?

4. Qu’est-ce que l’« hédonisme » ?

5. Formulez une critique contre l’hédonisme d’Aristippe de Cyrène et une autre contre celui d’Épicure.

6. Énoncez la position de Calliclès.

7. Quelle objection Socrate adresse à la position de Calliclès?